Par : Amin ZAOUI
Avant la guerre civile qui a tout emporté sur son passage au Liban, le vert comme le sec, le spirituel comme le matériel, la société Libanaise nous semblait alors capable de faire coexister pacifiquement les différentes religions, les communautés confessionnelles et les Partis politiques.
Nous pensions que cette diversité était protégée par une presse libre, par les revues littéraires d’avant-garde et les nombreuses maisons d’édition, par les intellectuels et les journalistes, par la voix de Fairouz et les textes de Gibran Khalil Gibran, Mikhaïl Naïmé, Saïd Akl, Souheil Idriss, Béchara El-Khoury, Khalil Hawi, Marcel Khalifé, Elias Khoury, Hussein Mroué…
Cette diversité, ainsi nous disions, était aussi protégée par ces caravanes d’intellectuels, d’écrivains et d’artistes Arabes, venus d’Afrique du Nord jusqu’au Golfe, qui avaient trouvé refuge à Beyrouth lorsque leurs pays étaient devenus trop étroits pour eux, que les espaces de liberté d’expression s’y rétrécissaient tandis que ceux des prisons s’élargissaient. Nous disions aussi que ce pays serait un exemple historique, un modèle de résistance à la culture du sang.
Mais la guerre civile, suivie du démantèlement de l’État, qui se poursuit encore aujourd’hui, a démenti nos rêves et assassiné notre optimisme.
La différence est un mensonge que les intellectuels se racontent à eux-mêmes.
J’arrivai à Damas à la fin de l’année 1979, alors que le régime de Hafez El-Assad était au sommet de sa toute-puissance. Je m’installai dans un appartement, dans un immeuble magique où vivaient une famille Chrétienne, une autre Musulmane Sunnite, une troisième Musulmane Alaouite et une quatrième Kurde. L’épicier du quartier, quant à lui, était Druze. Dans cette atmosphère politique cauchemardesque, lorsque arrivaient les fêtes Musulmanes, on voyait ce voisin Chrétien présenter ses vœux au Musulman. Puis venaient les fêtes Chrétiennes, et l’on voyait le voisin Musulman féliciter le Chrétien avec beaucoup d’affection. Le Kurde, le Druze et le Syriaque en faisaient autant. À vrai dire, je n’arrivais même pas à distinguer un Chrétien d’un Musulman.
Tous faisaient leurs achats chez l’épicier Druze, tous s’habillaient de la même manière. Le vendredi, on visitait le quartier de Bab Touma, à majorité Chrétienne, et l’on trouvait les boutiques ouvertes, les restaurants et les commerces de toutes sortes bondés de Musulmans et d’autres encore. Ce même jour, le célèbre souk Hamidiyé était fermé, sans la moindre animation.
Le dimanche, les boutiques de Bab Touma fermaient à leur tour, tandis que le souk Hamidiyé bourdonnait de visiteurs, de marchands, de cris et de rivalités commerciales. Et la vie suivait son cours.
Malgré la répression politique, la vie sociale semblait se dérouler dans une certaine harmonie entre des citoyens de confessions et de communautés différentes, même si une communauté bénéficiait manifestement d’un traitement privilégié. Nous disions que, quoi qu’il arrive, la Syrie est à l’abri de l’effondrement, grâce à la diversité de ses intellectuels, de ses écrivains et de ses artistes.
Il est le pays d’Omar Abou Richa, de Nizar Kabbani, de Sabah Fakhri, de Saadallah Wannous, de Mohammed El-Maghout, de Hanna Mina, d’Adonis, de Ghada Al-Samman, de Mamdouh Adwan, de Salim Barakat, de Nabil Souleiman, de Tayyeb Tizini, de Sadeq Jalal al-Azm, d’Abou Ali Yassine, de Bandar Abdel Hamid, de Khalil Soueilh, de Fayez Khaddour…
Nous étions convaincus que Damas, cette ville où, selon la légende, la première enceinte aurait été élevée après le Déluge de Noé, resterait à jamais une terre où l’on respecterait la culture de la différence, du pluralisme et de la diversité. Jusqu’à ce que survienne l’heure du séisme, en 2011.
Au début, nous pensions que le pluralisme et la différence constitueraient la philosophie même de la résistance au régime militaire, la voie qui permettrait de le renverser. Mais à peine le régime était-il tombé que la société a laissé remonter à la surface tout ce qu’elle avait enfoui sous la répression. Et, comme Beyrouth nous avait déçus, Damas nous déçut à son tour.
L’idée même de respecter et d’accepter la différence, d’accueillir celui qui est différent, apparut alors pour ce qu’elle était : un immense mensonge que les intellectuels se racontent les uns aux autres.
En Égypte, nous disions que ce pays était historiquement fortifié par une culture du respect de la différence et de la diversité. C’était une terre dont la civilisation repose sur un héritage qui parle, matin et soir, à travers ses pyramides dressées fièrement depuis des siècles, à travers les inscriptions gravées sur les façades de ses palais et sur les tombeaux de ses dynasties princières, des textes témoignant d’une histoire écrite dans l’une des langues les plus anciennes de l’humanité.
C’était un pays où avaient vécu le prophète Joseph, le prophète Moïse et nombre de compagnons du Prophète, et où les citoyens Chrétiens Coptes représentent une part importante de la population. Ils y vivent au rythme ordinaire de la vie collective, aux côtés de leurs concitoyens, comme une composante à part entière de la société Egyptienne.
Nous disions aussi que ce pays resterait un rempart inexpugnable contre l’extrémisme et la pensée unique, car il avait engendré, au fil des générations et dans tous les domaines, de nombreux défenseurs de la différence et du pluralisme: Ahmed Chawqi, Taha Hussein, Abbas Mahmoud al-Aqqad, Tawfiq al-Hakim, Ahmed Amin, Ali Abdel Raziq, Qasim Amin, Mohammed Abdou, Naguib Mahfouz, Louis Awad, Youssef Al-Sibaï, Youssef Idriss, Naguib Sourour, Fouad Negm, Sonallah Ibrahim, Hassan Hanafi, Farag Fouda, Nasr Hamid Abou Zayd, Nawal el-Saadawi, Gamal Al-Ghitani, Ibrahim Abdel Meguid, Ahmed Al-Chahawi, Youssef Chahine, Oum Kalthoum, Mohammed Abdel Wahab, Abdel Halim Hafez, Farid al-Atrache, Leila Mourad…
Pourtant, même avant la chute du régime de Hosni Moubarak, emporté par une immense révolte populaire, les ennemis de la culture de la diversité et de la différence ne dissimulaient nullement leur présence. Bien au contraire, ils la manifestaient ouvertement, à travers les assassinats de personnalités culturelles, littéraires et intellectuelles, ainsi que par les attentats contre les églises. Le phénomène des fatwas semant la discorde et appelant à la division sur des bases religieuses s’était également répandu. Certaines étaient allées jusqu’à réclamer que des citoyens Chrétiens Coptes soient contraints de payer la Jizya, impôt islamique.
Ces jours-ci, alors que nous suivons les événements survenus en Jordanie, notamment l’attentat terroriste perpétré contre une église dans la ville d’Al-Karak, nous ne pouvons-nous empêcher de nous interroger. La Jordanie, qui était restée à l’écart des grandes turbulences depuis les événements de Septembre noir, en 1970, malgré sa situation entourée d’une Syrie en proie aux explosions, d’un Irak morcelé, d’un Liban disloqué et d’Israël, avec toute son arrogance et sa folie, avait pourtant su préserver une bonne part de son équilibre et de sa capacité à faire coexister les différences.
Or, l’attaque contre une église et l’assassinat d’un groupe de fidèles Chrétiens alors qu’ils assistaient aux funérailles d’un proche, confirment que la culture de la différence reste encore hors de portée et que la voix de l’extrémisme demeure bien présente, puissante et menaçante.
Il me semble que, chaque fois que les forces de sécurité de ces pays parviennent, avec fermeté et détermination, à éliminer un groupe d’extrémistes et de fanatiques dans les montagnes, les forêts ou les villes, l’école qui les a formés voit, au même instant, émerger des dizaines de nouveaux groupes de soldats de l’extrémisme.
L’élimination des foyers de l’extrémisme et du fanatisme ne saurait se limiter aux combats menés dans les montagnes, même si nous reconnaissons toute la noblesse de telles batailles. Elle passe, avant tout et surtout, par une remise en question des programmes scolaires et universitaires, qui constituent de véritables foyers, aussi dangereux que redoutables, où se cultivent et se propagent les idées terroristes et fanatiques.
C’est au sein même de ces institutions éducatives, dans les écoles comme dans les universités, que s’enracine une culture hostile à la diversité et à la différence, une culture qui rejette l’autre parce qu’il est différent de nous par sa croyance, sa langue ou par son appartenance ethnique.
L’école et l’université ressemblent à des usines où l’on procède au lavage de cerveau des élèves et des étudiants, en leur inoculant la haine de l’autre, d’hostilité envers les religions, les langues et les cultures. Comme si nous vivions seuls dans ce monde.
Par : Amin ZAOUI
Lakoom – Média
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